A teoria das Cinco Fases (五行, wŭxíng) agrupa todos os fenómenos em cinco qualidades. Também reconhecida como 5 Transformações, 5 Movimentos, 5 Elementos, 5 Vibrações, entre outros. A Água, a Árvore, o Fogo, o Solo e o Metal, são as fases básicas que formam o mundo nos diversos ciclos que o animam. Cada um dos nomes, é representativo do tipo de movimento que anima uma fase e não o material em si.
Como exemplo, se aplicarmos as cinco fases ao ciclo diário temos:
Madrugada (fase água)
Manhã (fase árvore)
Meio-dia (fase fogo)
Tarde (fase solo)
Noite (fase metal)
Este tipo de associação, pelas 5 fases, é aplicável a qualquer fenómeno, sendo uma poderosa ferramenta de regulação e previsão de todo o tipo de eventos conhecidos e desconhecidos.
Em conjunto, o ciclo yin e yang possibilitam um fluxo que não é demais nem de menos. Gerando um sistema onde opera a harmonia e que é a chave da uma verdadeira abundância.
Num sistema harmónico, dois ciclos regulares fluem naturalmente ao longo das 5 Fases, o ciclo de nutrição e o de restrição.
O Ciclo de nutrição (Yin ou feminino)
A água nutre a árvore, a árvore alimenta o fogo, o fogo fertiliza o solo, o solo contribui para o metal, o metal mineraliza a água e assim sucessivamente.
O Ciclo de restrição (Yang ou masculino)
A água apaga o fogo, o fogo derrete o metal, o metal corta a árvore, a árvore agarra o solo, o solo impede a água e assim sucessivamente.
Em conjunto, o ciclo de nutrição e restrição (yin e yang) possibilitam um fluxo que não é demais nem de menos. Gerando harmonia, equilíbrio e abundância.
Ao entender a interação e controle recíproco entre cada fase, a aplicação das 5 Fases estende-se a inúmeras disciplinas. Estabelecendo um conjunto de matrizes, em que todas as formas ou eventos, podem ser classificados.
Como exemplo, utilizemos a emoção da depressão. Neste sistema a depressão é descrita como o movimento em que a energia vital do Qi afunda-se em si, descendo e contraindo. Sendo por isso categorizada como um desequilíbrio na fase do Metal. Por associação, órgãos afetados serão o Pulmão e o Intestino Grosso. O tipo de pensamento tenderá a ser mais obsessivo e a agravar-se durante a noite, assim como no Outono. Se houver um súbito excesso na fase Metal (mais pressão na depressão), a mesma poderá descarregar para a fase Árvore atacando o fígado e gerando uma explosão de raiva. Uma súbita “tempestade” que temporariamente, regula o sistema e que deve ser usado com parcimónia, pois incorre no perigo de causar outros estragos.
De acordo com Ronan, historiador da ciência da Universidade de Cambridge, a teoria das Cinco Fases foi estabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C. O mais destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), e por vezes chamado “fundador do pensamento científico chinês”.
Pelo seu valor inestimável, as 5 Fases são aplicadas desde a antiguidade e integradas nos mais diversos sistemas. São popularmente aplicadas na medicina chinesa, planeamento do território, decoração, desenvolvimento pessoal, investigação, macrobiótica, artes marciais, feng shui, filosofia, Qi das 9 Estrelas, meditação, música, gestão, entre outros campos.
Fase Água (水 shui).
A fase do sonho, do recolhimento, da madrugada, do Inverno, da lua nova, do útero, do mundo sem forma e associado aos rim, bexiga e sistema reprodutor. Pela sua ligação ao que é primordial, à vitalidade e preservação da vida, o desequilíbrio desta fase gera o medo em desequilíbrio e o desnorteio quando em excesso. Se bem equilibrado temos apetite, vitalidade e flexibilidade.
Fase Árvore / Madeira (木 mù)
A fase do despertar, do levantar, da manhã, da Primavera, do quarto crescente, do crescimento e descoberta. Encontramos na fase árvore, a curiosidade e jovialidade, sendo o fígado e a vesícula biliar os seus regentes. Pela sua ligação ao que é pioneiro, ao impulso e à exploração, o desequilíbrio desta fase gera a raiva quando em excesso e a desconcentração quando em falta. Se bem equilibrado temos entusiasmo, paciência e esperança.
Fase Fogo (火 huǒ)
A fase da expansão, do contacto, do meio dia, do Verão, da lua cheia e de ligar a tudo e a todos. O coração e o intestino delgado, assim como o pericárdio e o sistema conhecido por Sanjiao (triplo aquecedor) são-lhe associados. Este um elemento associado à conquista e superação. Se bem equilibrado gera alegria. Em desequilíbrio temos a histeria ou apatia.
Fase Solo / Terra (土 tǔ )
A fase do sossegar, da transição, do pacificar, da tarde e da passagem entre as estações, como é o caso do final do verão. O estômago e o baço pâncreas são os órgãos nesta fase. Quando equilibrado temos ponderação e conciliação, o desequilibro deste sistema gera sarcasmo quando em carência e apego se em excesso.
Fase Metal (金 jīn)
A fase de reunir e juntar, de transformar e transmutar, da noite e do Outono. O pulmão e o intestino grosso são associados à fase metal. E da mesma forma são elementos que realizam a alquimia que permite transformar e valorizar. Esta é uma fase de regeneração e reciclagem. Associado ao ideal, à decisão e ao pragmatismo. É uma fase que associado ao fim, é a geradora das sementes de novos inícios. Da busca de valor e da transformação do caos em ordem. Quando em desequilíbrio gera a depressão ou a obsessão.
Entender as Cinco Fases permite-nos regular todo o tipo de fenómenos, enquanto oferece uma poderosa ferramenta de descoberta pessoal. Em que fase está agora? E no ano em que nasceu?
Obs.: Num sistema que tende para o autoequilíbrio, em casos de perturbação do sistema, poderão surgir dois ciclos irregulares. Sendo gerado um refluxo nas direções opostas. Nestes momentos, diz-se que existe desarmonia no fluxo natural do sistema.
