O que há para ti
Mesmo que não sejas aluno desta formação há conteúdos pro bono a pensar em ti.
Senão conseguir use o 👉 método alternativo
A Formação Anual de Práticas Taoistas de Wudang, não ocorre todos os anos e as vagas são limitadas para garantir um trabalho personalizado em turmas pequenas. O processo de candidaturas ocorre entre abril e junho, fechando meses antes do início em setembro, o que permite aos alunos começarem o estudo antecipado. A admissão passa por um processo de candidatura prévio que serve para verificar a adequação mútua: se o perfil do praticante se ajusta ao que procuramos e se a formação responde ao que este procura. Caso sintas entusiasmo com o programa, incentivamos-te a candidatar-te para que possamos avaliar, em conjunto, se o teu ingresso é adequado a ambos.
Este módulo marca a transição o desenvolvimento da subtileza e fluidez, que deriva do aprofundamento da escuta e do sentir. Convida ao equilíbrio entre a serenidade mental e a resposta dinâmica. Focaremos no despertar da sensibilidade através do contacto no Taiji e na elevação suave simbolizada pelo Bater de Asas do Grou Branco. Iniciaremos o estudo da Virtude Natural (德 Dé) em alinhamento com o Caminho Natural (道 Dào) e a alinhamento com o fluxo (无为 wúwéi) integrando a teoria dos órgãos vitais na prática somática. Do enraizamento à expansão, cultivaremos a Concentração com Intenção (意 Yì) e a harmonia interna, preparando o corpo e a mente para movimentos de maior complexidade e intenção.
“O Grou Branco Bate as Asas” (白鹤扑翅 Bái Hè Pū Chì). Foco na leveza, equilíbrio dinâmico e na elevação espiritual que este animal simbólico representa.
Tui Shou (推手), o princípio de mantar o contacto e sentir a cada momento, mutuamente, o nosso corpo e o corpo do nosso par. Numa primeira fase utilizamos o contacto das mãos para desenvolver a sensibilidade. Exploramos continuamente as Quatro Energias Fundamentais (Peng, Lü, Ji, An) em ciclos fixos para desenvolver a sensibilidade e a resposta circular.
Praticar a sequência de movimentos de taijiquan da forma Tian ma 天马 "Cavalo Celestal" (Tian Ma Tai Ji Tao Lu 天马太极套路 Forma de Taiji do Cavalo Celestial) também conhecida por "33 passos".
O Daodejing (道德经 Dàodé jīng), também reconhecido por Tao Te Ching é uma das obras de estudo do Daoismo. A obra é atribuído a Laozi (老子Lǎozǐ), também reconhecido por Lao Tsu/Tzu Tsé ou “Velho Mestre” e estima-se que terá sido formado entre o século VI a IV a.C.
Dao 道 captado vagamente com a tradução “Caminho Natural”, referindo-se ao fluxo espontâneo do universo numa unidade dinâmica de opostos.
Wuwei 无为 (ação natural), surge como a ideia de seguir a natureza e de assim realizar em sincronia com esta. Simplicidade, flexibilidade, harmonia e alinhamento são alguns dos pontos-chave expressos na obra.
O ponto central da obra do Daodejing é a Virtude (德 dé) inerente e emergente do alinhamento com a natureza universal do Caminho Natural (道 dào).
Primeira Parte (上篇 Shang Pian)
Seguem duas recomendações de traduções do Daodejing, ambas em inglês:
Wikisource: english version
Wengu: Chinese Classics & Translations
道可道,非常道。
名可名,非常名。
無名天地之始。
有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙。
常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名﹐
同謂之玄。玄之又玄,
眾妙之門。
O Dao que pode ser definido, não é o eterno Dao;
O nome que pode ser nomeado, não é o nome eterno.
O inominável é a origem do céu e da terra;
O nomeado é a mãe da miríade de coisas
Portanto, constantemente sem desejos para ver a sua origem;
constantemente com desejos para ver o seu fim.
Estes dois têm a mesma raiz, mas diferem no nome;
Ambos são chamados Mistério.
Mistério atrás de Mistério, é o portal dos deslumbramentos.
1. Dao (道 Dào) / O Caminho / Caminho Natural, Princípio Cósmico, Fluxo Insondável / Cap. 1, 4, 9, 25, 32, 42, 47, 57, 63, 67, 68, 73, 83
2. Não Agir (無為 Wúwéi) / Não agir / Agir espontânea e naturalmente, realizar sem forçar / Cap. 2, 3, 9, 37, 43
3. Água (水 Shuǐ) / Água / Adaptabilidade, flexibilidade e fluidez / Cap. 8, 15, 66, 78
4. Misterioso (玄 Xuán) / Misterioso / Névoa, Profundidade, incognoscível, transcendência espiritual / Cap. 1, 14, 19, 22
5. Dez Mil Coisas (萬物 Wànwù) / Dez Mil Coisas / Diversidade infinita, tudo o que ganha forma / Cap. 1, 10, 51, 77
26. Espelho Embaciado (鑑 Jiàn) / Espelho claro / Mente clara reflete verdade / Cap. 12, 41
27. Mão Hábil (善 Shàn) / Habilidade / Ação eficaz sem esforço excessivo / Cap. 8, 10
28. Roupa Desfeita (布 Bù) / Tecido / Desapego das convenções sociais / Cap. 3, 22
29. Espírito de Guerreiro (武 Wǔ) / Militar / Desistir da agressão, agir com compaixão / Cap. 30, 31
30. Rio sem Fim (恒 Héng) / Contínuo / Fluxo constante do Dao na jornada da vida / Cap. 32, 34
Numa jornada pelo deserto, guiada por uma convicção interior e pela escuta atenta, em busca de um encontro coletivo. A narrativa, que inclui a parábola de um príncipe em meditação profunda, celebra a introspeção, a paciência e a sincronia com o fluxo natural. Esta essência alinha-se com os princípios do Daodejing: a viagem transmite o Caminho (道 Dào), avançando através da não-interferência (wú wéi) – uma ação espontânea, sem força, que confia no processo. A cegueira do protagonista simboliza a percepção verdadeira que surge do vazio interior, enquanto a contemplação do príncipe reflete o ideal daoista de que o autoconhecimento é a sabedoria fundamental. Apresenta a busca essencial como uma harmonização com o ritmo do universo, encontrando direção na quietude e no olhar para dentro.

Na Medicina Chinesa, os órgãos não são apenas entidades fisiológicas, mas centros dinâmicos associados a qualidades de Qi, inseridos na teoria das 5 Fases, com funções mentais e emocionais. Cada um está associado a padrões com emoções específicas, que, em equilíbrio, são expressões de saúde na vida e, em desequilíbrio, podem tornar-se uma causa ou refletir uma doença. Esta visão integrada forma a base para compreender a saúde como um estado de harmonia entre o corpo e a mente.
Sistema: Ouvidos / Ossos / Dentes / Joelhos / Pés
Equilíbrio: Flexibilidade / Confiança / Vitalidade
Desequilíbrio: Medo / Choque
O pontapé Coide do Cavalo, desenvolve o equílibrio dinâmico do praticante tendo também um efeito terapêutico de libertação da fáscia através de todo o estiramento diagonal e súbito do movimento. É um movimento poderoso e o praticante deverá aprender a realizá-lo de forma equilibrada e com geração de poder tanto no pé que se ergue como na mão.
No golpe do duplo sabre as mãos deverão trabalhar em par, realizando uma força sincronizada que é entregue na diagonal. As aplicações são múltiplas e o praticante deverá aprender a sentir-se confortável na realização do mesmo.
O Mantra do Incenso inicia-se com a profunda máxima Dao You Xin Xue (道由心学) — “O Dao estuda-se com o Coração”. Contudo, este ensinamento encerra um desafio prático: na alquimia interna, o Xin (心) ou “mente-coração” é frequentemente volátil, comparado a um “macaco agitado” que reage impulsivamente. Para que o Coração se torne um veículo apto para o estudo do Dao, ele necessita de uma liderança firme. É aqui que entra o Yi (意), a “mente intencional” ou vontade dirigida.

Lü Dongbin, um dos reverenciados Oito Imortais, alcançou o Dao apenas após superar as Lǚ Dòngbīn Shí Shì (吕洞宾十试) — “As Dez Provações de Lü Dongbin”. Estes testes rigorosos ao seu carácter, determinação e força de espírito servem hoje como um mapa exigente para aferir a pureza, a ética e a resiliência da nossa própria prática.
Sozinhos vamos mais rápido mas juntos chegamos mais longe.
Vasco Daniel Baião
Fiz a tradução das Dez Provações de Lü Dongbin e podes encontrar diretamente neste link:
https://fiveimmortals.com/midia/taoist-scriptures/lu-dongbin/?lang=pt-pt
A lenda dos 8 imortais é bastante popular na cultura chinesa, existindo imensas séries, filmes, histórias e livros em torno destes. Aqui está um.
https://www.youtube.com/watch?v=WMLu0BXpqC4
Cada uma das histórias são metáforas e barreiras que todos encontramos e a reação invultar destes personagens lança relatos de como as ultrapassaram as adversidades.
Tomás Soares
Obrigado Vasco! Gostava de saber mais sobre as lendas dos 8 imortais, as “Dez Provações de Lü Dongbin” e como isso pode servir de guia e inspiração para o nosso caminho 🙏
Também gostava de saber mais métodos para cultivar o Yì