Curso Taichi MAI-JUL’21

MAI-JUL 2022 📍Porto, Ilha da Luz ✨Taichi

SKU: taichi-2021#PortoCategories: Eventos, PastTags: aula, curso, taichi

Data: 22 MAI Р10 JUL (sete sess̵es)
Local: Porto, Ilha da Luz
Horário: Sábados, 10:00-11:30
Formador: Vasco Daniel Baião
Nível: Iniciantes

Princípios do Taiji de Wudang

“O Taiji origina as duas polaridades de Yin e Yang;
Yin e Yang originam as quatro divisões;
As quatro divisões originam os oito trigramas.”

Sendo os princípios do Taiji de Wudang baseados nas doutrinas da “Escritura da Corte Amarela”, as teorias deste são bastante profundas e misteriosas. Nenhuma outra forma de Punho pode imitar ou comparar-se com o Taiji. É por isso que, para estudar o Punho Taiji de Wudang, primeiro é preciso compreender o Dao do Taiji e investigar a doutrina do Daoismo no cultivo duplo, no que respeita ao caráter inato e do destino de vida.

Tal como no primeiro artigo 《Os princípios do punho Taiji Fist’s》, de Wang Zong Yue:

“O Taiji nascido do Wuji, o Infinito Sem Fronteiras;
O mecanismo e o funcionamento do movimento e da quietude;
A mãe do Yin e Yang.”

Estas frases são poucas e breves; no entanto, incorporam 5000 anos da profundidade cultural chinesa e os princípios gerais da prática do Taiji. Os antigos superiores daoistas que fundaram as linhagens daoistas passaram e disseminaram os estilos do Punho do Taiji. No início, era pretendido que circulassem o Qi e o sangue obstruído após longas sessões de meditação sentada, de cultivar o silêncio, da prática de alquimia interna e do cultivo do Dao. Podemos confiar nos princípios do Taiji de Wudang para mutuamente adequar o corpo ao movimento e à quietude. É também praticado para evitar o envelhecimento, a fraqueza e a estagnação do Qi no corpo. No entanto, é preciso adequar ao Dao do Yin e Yang, ao movimento e ao silêncio. No passado havia também muitos bandidos e bestas selvagens, pelo que o Taiji servia também para proteger o corpo para que pudesse continuar a cultivar o Dao.

O Taiji enfatiza que:

“Movemo-nos em último, mas atingimos primeiro”.

Portanto, o Taiji de Wudang não é uma forma inicial e ativa de Gong fu para aqueles que gostam de lutar. É passivo e defensivo. Os praticantes do Taiji de Wudang, inicialmente devem entender a suavidade e a flexibilidade, a quietude e o vazio. Os princípios de, nem água e nem fogo, nem duro nem macio, nem demasiado nem muito pouco, não desviar do centro, pacificar sem disputar. É preciso considerar a suavidade e a gentileza como base. Suavidade, não é sinónimo de negligente ou frouxo, dureza não equivale a rigidez. Dureza e suavidade são mutuamente favoráveis, portanto ambos são eficazes e nunca devem parar. A razão pela qual não se pode chamar apenas de suavidade ou apenas dureza, é que a dureza e a suavidade são um todo indivisível e integral:

“Grandes poderes escondem-se;
Invisíveis ao exterior;
Não deixam vestígios;
Assim, poderá ser chamado Taiji;
– O Grande Finito.”

A prática do Punho do Taiji pode ser separado e enquadrado em alto, intermediário e baixo. O Taiji da Água e do Fogo são dois métodos distintos, dos quais os praticantes retiram os benefícios que precisem. Independentemente do propósito, tais como a saúde, a longevidade, a autodefesa ou a luta, a habilidade adquirida depende sempre do compromisso. Deve-se proceder passo a passo, com temperamento e resolução, de acordo com as necessidades específicas.

O Taiji da Água de Wudang é adaptável na forma para gerar impulso, desvia-se por cem caminhos envolvendo os objetos. As características deste são como a água: vazio, ágil, gentil e transformativo. O Taiji do Fogo de Wudang desenvolve-se a ser enraizado como uma rocha, forte como ferro e aço, rápido como um coelho em fuga, poderoso como chamas ardentes. É utilizado para proteger a vida, defender o corpo e gerar força para apoiar os fracos. Se esta força for emitida durante a luta quebrará qualquer coisa no seu caminho, porque a intenção, o Qi, a força e um método de disputa de alto nível estão unificados. Ao praticar a habilidade (Gong) do Taiji, não devemos acentuar a dureza à custa da suavidade e vice-versa.

“Use a quietude para criar o movimento;
Use a fraqueza para derrotar a força;
Use a suavidade para superar a dureza.”

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